trauma

«Cette femme aux pieds nus qui donne le titre à mon livre, c'est ma mère, Stefania. Lorsque nous étions enfants, au Rwanda, mes sœurs et moi, maman nous répétait souvent : "Quand je mourrai, surtout recouvrez mon corps avec mon pagne, personne ne doit voir le corps d'une mère." Ma mère a été assassinée, comme tous les Tutsi de Nyamata, en avril 1994 ; je n'ai pu recouvrir son corps, ses restes ont disparu. Ce livre est le linceul dont je n'ai pu parer ma mère.

De 1954 à 1962, plus d’un million et demi de jeunes Français sont partis faire leur service militaire en Algérie. Mais ils ont été plongés dans une guerre qui ne disait pas son nom. Depuis lors, les anciens d’Algérie sont réputés n’avoir pas parlé de leur expérience au sein de leur famille. Le silence continuerait à hanter ces hommes et leurs proches. En historienne, Raphaëlle Branche a voulu mettre cette vision à l’épreuve des décennies écoulées depuis le conflit.

Colonial Trauma is a path-breaking account of the psychosocial effects of colonial domination. Following the work of Frantz Fanon, Lazali draws on historical materials as well as her own clinical experience as a psychoanalyst to shed new light on the ways in which the history of colonization leaves its traces on contemporary postcolonial selves. Lazali found that many of her patients experienced difficulties that can only be explained as the effects of “colonial trauma” dating from the French colonization of Algeria and the postcolonial period.

Frantz Fanon's psychiatric career was crucial to his thinking as an anti-colonialist writer and activist. Much of his iconic work was shaped by his experiences working in hospitals in France, Algeria and Tunisia. The writing collected here was written from 1951 to 1960 in tandem with his political work and reveals much about how Fanon's thought developed, showing that, for him, psychiatry was part of a much wider socio-political struggle.

Ils ont été appelés en Algérie au moment des « événements », en 1960. Deux ans plus tard, Bernard, Rabut, Février et d’autres sont rentrés en France. Ils se sont tus, ils ont vécu leurs vies. Mais parfois, il suffit de presque rien, d’une journée d’anniversaire en hiver, d’un cadeau qui tient dans la poche, pour que, quarante ans après, le passé fasse irruption dans la vie de ceux qui ont cru pouvoir le nier.

Il a fallu deux ans à Maïssa Bey pour traduire en mots cette part muette de sa vie : son père mort sous la torture en 1957 pendant la guerre d’Indépendance, alors qu’elle avait sept ans. Son récit est splendide dans sa sobriété, la force de son évocation et l’absence inouïe de haine. Une leçon magistrale, qui l’a confirmée dans son rôle d’écrivain tout en mettant en avant son souci constant d’humanité.

Paris, 17 octobre 1961. La fin de la guerre d'Algérie est proche. En réponse au couvre-feu imposé aux Algériens par Maurice Papon, alors préfet de police, le FLN organise à Paris une manifestation pacifi que. La police charge : violences, arrestations massives, matraquages, meurtres, Algériens jetés dans la Seine. Nanterre, 1996. Amel a seize ans. Elle entend parfois sa mère et sa grand-mère discuter de choses graves dans une langue, l'arabe, qu'elle comprend mal. Quand elle pose des questions, les femmes se dérobent.

Quatre jours de plus, et Mouloud Feraoun aurait connu l'Algérie indépendante. Il a été assassiné par l'OAS le 15 mars 1962. Son Journal, écrit durant la guerre, rend compte de ses espoirs, de sa tristesse et de ses doutes quotidiens. De l'insurrection des fellaghas à l'oppression du peuple algérien, l'écrivain se fait un devoir de témoigner des événements de son pays. Né en 1913 à Tizi Hibel, Mouloud Feraoun a été instituteur et directeur d'école en Algérie avant de devenir inspecteur des Centres sociaux.

The growth of the human rights regime in the Palestinian occupied territories during the last two decades and the spread of visual media have had an extreme effect on the nature of Palestinian politics and society.

As far back as we know, there have been individuals incapacitated by memories that have filled them with sadness and remorse, fright and horror, or a sense of irreparable loss. Only recently, however, have people tormented with such recollections been diagnosed as suffering from “post-traumatic stress disorder.” Here Allan Young traces this malady, particularly as it is suffered by Vietnam veterans, to its beginnings in the emergence of ideas about the unconscious mind and to earlier manifestations of traumatic memory like shell shock or traumatic hysteria.